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Jun 01, 2023

Warum jeder das Gefühl hat, es vorzutäuschen

Von Leslie Jamison Lange bevor Pauline Clance die Idee des Betrügers entwickelte

Von Leslie Jamison

Lange bevor Pauline Clance die Idee des Impostor-Phänomens entwickelte – was zu ihrer Enttäuschung heute häufiger als Impostor-Syndrom bezeichnet wird – war sie unter dem Spitznamen Tiny bekannt. Sie wurde 1938 geboren und wuchs in Baptist Valley im Appalachen-Virginia auf. Sie war das jüngste von sechs Kindern, die Tochter eines Sägewerksbetreibers, der Schwierigkeiten hatte, Essen auf dem Tisch und Benzin im Tank seines Holztransporters zu halten. Tiny war ehrgeizig – ihr Foto erschien in der Lokalzeitung, nachdem sie während eines Debattenturniers auf einen Tisch geklettert war, um ihre Gegenargumentation vorzutragen –, aber sie hinterfragte sich immer selbst. Nach fast jedem Test, den sie absolvierte (und den sie normalerweise mit Bravour bestanden hatte), sagte sie zu ihrer Mutter: „Ich glaube, ich habe durchgefallen.“ Sie war schockiert, als sie den Kapitän der Fußballmannschaft als Klassensprecher besiegte. Sie war die erste in ihrer Familie, die aufs College ging – ein High-School-Berater warnte sie: „Du wirst gut abschneiden, wenn du eine Eins bekommst“ –, woraufhin sie einen Doktortitel erwarb. in Psychologie an der University of Kentucky. Aber überall, wo sie hinging, verspürte Clance das gleiche quälende Gefühl des Selbstzweifels, den Verdacht, dass sie irgendwie alle anderen dazu verleitet hatte zu glauben, sie gehöre dazu.

In den frühen Siebzigern, als sie Assistenzprofessorin am Oberlin College war, hörte Clance immer wieder, wie Studentinnen Erfahrungen gestanden, die sie an ihre eigenen erinnerten: Sie waren sich sicher, dass sie Prüfungen nicht bestanden hatten, auch wenn sie immer gut abschnitten; Sie waren davon überzeugt, dass sie zugelassen worden waren, weil ihre Testergebnisse fehlerhaft waren oder weil sie Autoritätspersonen getäuscht hatten, sie seien schlauer, als sie tatsächlich waren. Clance begann, mit einer ihrer Kolleginnen, Suzanne Imes, Notizen über ihre gemeinsamen Gefühle des Betrugs zu vergleichen. Imes war in Abilene, Texas, mit einer älteren Schwester aufgewachsen, die schon früh als „die Kluge“ galt; Als Gymnasiastin hatte Imes ihrer Mutter Ängste gestanden, die genau so klangen wie die, die Clance für sie hatte. Imes erinnerte sich besonders daran, wie sie nach einer Lateinprüfung weinte und zu ihrer Mutter sagte: „Ich weiß, dass ich durchgefallen bin“ (unter anderem hatte sie das Wort für „Bauer“ vergessen). Als sich herausstellte, dass sie eine Eins bekommen hatte, sagte ihre Mutter: „Davon will ich nie wieder hören.“ Aber ihre Leistung ließ die Gefühle nicht verschwinden; es brachte sie nur dazu, nicht mehr darüber zu reden. Bis sie Clance traf.

Eines Abends veranstalteten sie für einige Oberlin-Studenten eine Party mit Stroboskoplicht und Tanz. Aber die Schüler sahen enttäuscht aus und sagten: „Wir dachten, wir würden etwas lernen.“ Sie waren hypervigilant und so sehr darauf bedacht, die Möglichkeit eines Scheiterns abzuwenden, dass sie nicht einmal eine Nacht lang loslassen konnten. Also verwandelten Clance und Imes die Party in eine Klasse, stellten einen Stuhlkreis auf und ermutigten die Schüler zum Reden. Nachdem einige von ihnen gestanden hatten, dass sie sich unter ihren brillanten Klassenkameraden wie „Betrüger“ fühlten, begannen Clance und Imes, die beobachteten Gefühle als „Betrüger-Phänomen“ zu bezeichnen.

Das Paar verbrachte fünf Jahre damit, mit mehr als 150 „erfolgreichen“ Frauen zu sprechen: Studentinnen und Dozenten mehrerer Universitäten; Fachkräfte in Bereichen wie Recht, Pflege und Sozialarbeit. Anschließend hielten sie ihre Ergebnisse in einem Artikel mit dem Titel „Das Hochstaplerphänomen bei leistungsstarken Frauen: Dynamik und therapeutische Intervention“ fest. Sie schrieben, dass Frauen in ihrer Stichprobe besonders anfällig für „eine innere Erfahrung intellektueller Falschheit“ seien und in ständiger Angst lebten, dass „irgendeine bedeutende Person entdecken würde, dass sie tatsächlich intellektuelle Betrüger sind“. Aber es war genau dieser Entdeckungsprozess, der Clance und Imes dabei half, das Konzept zu formulieren – als sie Gefühle ineinander und in ihren Schülern erkannten, die sie ihr ganzes Leben lang erlebt hatten.

Zunächst wurde das Papier immer wieder abgelehnt. „Seltsamerweise hatten wir diesbezüglich keine Hochstaplergefühle“, erzählte mir Clance, als ich sie in ihrem Haus in Atlanta besuchte. „Wir haben an das geglaubt, was wir sagen wollten.“ Es wurde schließlich 1978 in der Zeitschrift Psychotherapy: Theory, Research, and Practice veröffentlicht. Das Papier verbreitete sich wie ein Underground-Zine. Immer wieder schrieben Leute an Clance und baten um Kopien, und sie verschickte so viele, dass die Person, die in ihrer Abteilung am Kopiergerät arbeitete, fragte: „Was machen Sie mit all diesen?“ Jahrzehntelang erlebten Clance und Imes, wie ihr Konzept stetig an Bedeutung gewann – 1985 veröffentlichte Clance ein Buch mit dem Titel „The Impostor Phenomenon“ und gab außerdem eine offizielle „IP-Skala“ heraus, die Forscher für die Verwendung in ihren eigenen Studien lizenzieren konnten – aber das war der Fall Erst mit dem Aufkommen der sozialen Medien explodierte die Idee, die inzwischen in „Betrügersyndrom“ umbenannt wurde, wirklich.

Fast fünfzig Jahre nach seiner Formulierung hat das Konzept einen Grad kultureller Sättigung erreicht, den sich Clance und Imes nie hätten vorstellen können. Clance führt eine Liste von Studien und Artikeln, die sich auf ihre ursprüngliche Idee beziehen; Mittlerweile ist es mehr als zweihundert Seiten lang. Das Konzept hat eine Mikroindustrie von Selbsthilfebüchern inspiriert, deren Ton von #girlboss selbstbewusster Frechheit („The Middle Finger Project: Trash Your Imposter Syndrome and Live the Unf*ckwithable Life You Deserve“) bis hin zu kompromisslosem Ernst ( „Ja! Du bist gut genug: Beenden Sie das Imposter-Syndrom, das Überdenken und den Perfektionismus und tun Sie, was SIE wollen“). „The Imposter Syndrome Workbook“ lädt Leser ein, ihre Betrügerstimme als eine Kreatur oder ein Monster ihrer Wahl zu zeichnen, ihre negativen Selbstgespräche zu überprüfen und ein „Einmachglas zur Selbstliebe“ mit schriftlichen Bestätigungen und Erfolgen zu füllen.

Der Ausdruck „Betrugssyndrom“ löst oft ein starkes Gefühl der Identifikation aus, insbesondere bei Frauen der Millennials und der Generation X. Als ich auf Twitter einen Aufruf zu Erfahrungen mit dem Hochstapler-Syndrom veröffentlichte, wurde ich mit Reaktionen überschwemmt. „Haben Sie in Ihrem Posteingang Platz für etwa 180.000 Wörter?“ schrieb ein hochrangiger Verlagsmanager. Eine Absolventin des Trinity College Dublin gestand, dass ihre Gefühle des Betrugs so stark waren, dass sie ihr ganzes erstes Jahr lang nicht in der Lage war, die Bibliothek des Colleges zu betreten. Ein Universitätsverwalter sagte: „Ich bin auf einer Schweinefarm im ländlichen Illinois aufgewachsen. Immer wenn ich an einer ausgefallenen Veranstaltung teilnehme, selbst wenn es eine ist, die ich veranstalte, habe ich das Gefühl, dass die Leute immer noch Heusamen in meinen Haaren sehen.“ Ein handwerklicher Apfelweinhersteller schrieb: „Ich habe unzählige Apfelweine hergestellt, aber jedes Mal, wenn ich mit der Gärung beginne, denke ich: ‚Das ist der Moment, an dem jeder merkt, dass du nicht weißt, was du tust.‘ ' "

Die Eminenten sind nicht immun. Tatsächlich argumentierten Clance und Imes in ihrer ursprünglichen Studie eindringlich, dass Erfolg kein Heilmittel sei. Maya Angelou sagte einmal: „Ich habe elf Bücher geschrieben, aber jedes Mal denke ich: Oh-oh, jetzt werden sie es herausfinden. Ich habe jedem ein Spiel gezeigt, und sie werden mich herausfinden.“ " Neil Gaiman beschrieb in einer Antrittsrede, die viral ging, seine Angst davor, von der „Betrugspolizei“ erwischt zu werden, die seiner Vorstellung nach mit einem Klemmbrett an seiner Tür auftauchen würde, um ihm zu sagen, dass er kein Recht habe, das Leben zu führen, das er führte. (Obwohl Männer berichten, dass sie sich wie Betrüger fühlen, wird diese Erfahrung hauptsächlich mit Frauen in Verbindung gebracht, und das Wort „Betrüger“ hat seit dem 16. Jahrhundert spezielle feminisierte Formen – „Impostrix“, „Impostorin“.)

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Clance und Imes sind immer noch verblüfft darüber, wie weit ihre Idee verbreitet wurde. „Wir hatten keine Ahnung“, sagte Imes. „Wir waren genauso überrascht wie alle anderen.“ Aber ihre Ambitionen waren nie klein. „Wir sahen das Leid vieler Menschen und hofften, wir könnten helfen“, erzählte mir Imes. „Wir wollten das Leben der Menschen verändern.“

Clance lebt in einem Handwerkerbungalow in Druid Hills, einem grünen Viertel von Atlanta. Bei meinem Besuch fiel mir als Erstes im vorderen Flur eine Holzstatue einer nackten Frau auf, die triumphierend eine Maske über ihrem Kopf hielt. Masken spielen in Clances Schriften zum Hochstaplerphänomen eine herausragende Rolle. Ihr Buch besteht aus drei Hauptabschnitten – „Putting on the Mask“, „The Personality Behind the Mask“ und „Taking Off the Mask“ – und argumentiert, dass Betrügergefühle aus der Überzeugung entstehen, dass „ich maskieren muss, wer ich bin.“

Clance ist jetzt 84 Jahre alt, hat eine schlanke, vogelähnliche Statur und ist flink und umgänglich. In eine Wolldecke gehüllt und an einem Proteinshake nippend, erzählte sie mir von jahrelanger therapeutischer Arbeit mit Klienten, die das Hochstaplerphänomen erlebten, einer Arbeit, die sich oft auf frühe Familiendynamiken konzentrierte. In der Originalarbeit von Clance und Imes wurden zwei unterschiedliche Familienmuster identifiziert, die Betrügergefühle hervorriefen: Entweder hatten Frauen ein Geschwisterkind, das als „die Schlauen“ identifiziert wurde, oder sie selbst wurden als „in jeder Hinsicht überlegen – Intellekt, Persönlichkeit, Aussehen, Talent.“ Das Paar stellte die Theorie auf, dass Frauen in der ersten Gruppe dazu getrieben werden, die Bestätigung zu finden, die sie zu Hause nicht erhalten haben, am Ende aber an der Bestätigung zweifeln, die ihnen später zuteil wird. Die Angehörigen der zweiten Gruppe stoßen auf eine Diskrepanz zwischen dem unrealistischen Glauben ihrer Eltern an ihre Fähigkeiten und der Erfahrung der Fehlbarkeit, die das Leben unweigerlich mit sich bringt. Bei beiden Arten von „Betrügern“ entsteht die Krise durch die Diskrepanz zwischen den Nachrichten, die sie von ihren Eltern erhalten, und den Nachrichten, die sie von der Welt erhalten. Haben meine Eltern Recht (dass ich unzulänglich bin) oder hat die Welt Recht (dass ich fähig bin)? Oder haben umgekehrt meine Eltern Recht (dass ich perfekt bin) oder hat die Welt Recht (dass ich versage)? Diese Lücke führt zu der Überzeugung, dass entweder die Eltern oder die Welt falsch liegen.

Die Betrügerin beginnt alles zu tun, um zu verhindern, dass ihre selbst wahrgenommenen Mängel entdeckt werden. Clance und Imes zitieren eine Klientin, die als Kind „drei aufeinanderfolgende Freitage vorgab, ‚krank‘ zu sein, als Buchstabierwettbewerbe stattfanden. Sie konnte den Gedanken nicht ertragen, dass ihre Eltern herausfinden würden, dass sie den Buchstabierwettbewerb nicht gewinnen konnte.“ Eine andere Klientin tat so, als würde sie mit Malutensilien spielen, anstatt zu lernen, wann immer ihre Mutter den Raum betrat, weil ihre Mutter ihr beigebracht hatte, dass von Natur aus kluge Menschen nicht lernen müssen.

Clance und Imes beschreiben den Kreislauf, den Betrügergefühle oft hervorrufen – ein Gefühl drohenden Scheiterns, das hektische harte Arbeit hervorruft, und kurzlebige Befriedigung, wenn ein Scheitern abgewendet wird, gefolgt von der Rückkehr der alten Überzeugung, dass ein Scheitern unmittelbar bevorsteht. Manche Frauen nehmen eine Art magisches Denken über ihren Pessimismus an: Der Mut, an Erfolg zu glauben, würde sie tatsächlich zum Scheitern verurteilen, also muss stattdessen mit dem Scheitern gerechnet werden. Der typische Fall verbirgt ihre eigenen Meinungen, aus Angst, dass sie als dumm angesehen werden; Sie sucht möglicherweise die Zustimmung eines Mentors, glaubt dann aber, dass diese nur aufgrund von Charme oder Anziehungskraft erlangt wurde. Möglicherweise hasst sie sich selbst dafür, dass sie diese Bestätigung überhaupt braucht, und nimmt das Bedürfnis selbst als Beweis für ihre intellektuelle Falschheit.

Wiederholte Erfolge durchbrechen den Kreislauf normalerweise nicht, betonen Clance und Imes. All die hektischen Anstrengungen und mentalen Berechnungen, die darauf abzielen, die Entdeckung der eigenen Unzulänglichkeit und des Betrugs zu verhindern, verstärken letztlich nur den Glauben an diese unzulängliche, betrügerische Version des Selbst.

Clance hat gesehen, wie Klienten nicht durch den Erfolg geheilt wurden, sondern durch die Resonanz, die sie bei Imes fand. Gestärkt und gestützt durch eine Gruppentherapie mit anderen Frauen – es ist einfacher zu glauben, dass andere Frauen keine Betrügerinnen sind – können sie dann die Einsicht in die Wahnvorstellungen anderer wieder zu sich selbst bringen. Manchmal forderte Clance seine Klienten auf, in einem Notizbuch festzuhalten, wie sie Komplimente abwehrten (was mich an eine Frau erinnerte, die getwittert hatte, dass sie mit den Gefühlen eines Betrügers rechnen müsse, indem sie auf ihrem Computer eine Datei mit dem Titel „Beweis, dass ich kein Idiot bin“ erstellte). Clance gab seinen Klienten auch oft „Hausaufgaben“, indem er sie beispielsweise aufforderte, für einen bevorstehenden Test nur sechs statt zwölf Stunden zu lernen. Der bloße Gedanke daran bereitete mir einen Anflug von Angst, und ich vermutete, dass es schrecklich wäre, wenn sie daran scheitern würden. Sie nickte. „Ja. Dann hast du sie wirklich zurückgeworfen.“

Clance und Imes sind Freunde geblieben und beide sind vor fast vierzig Jahren von Ohio nach Atlanta gezogen – Clance unterrichtete an der Georgia State, Imes promovierte. Dort. Eine Zeit lang praktizierten sie sogar ihre Therapie im selben Gebäude, einem Stuckhaus, versteckt am Ende einer langen, schattigen Auffahrt, wo Imes noch immer Klienten empfängt. Ich traf sie dort am Tag, nachdem Stacey Abrams ihre zweite Gouverneurskandidatur verloren hatte, und die Nachbarschaft war mit Rasenschildern übersät, die jetzt elegisch wirkten. Imes‘ Büro war eine gemütliche Höhle mit weichen Sofas und Kissen, an den Wänden hingen Steppdecken und über uns baumelte eine peruanische Reisgöttin – mit einer Halskette drapiert und mit ausgebreiteten Flügeln.

Imes hat weißes, lockiges Haar und trug dunkelroten Lippenstift und klobige Holzschuhe, die sie sofort auszog – „Ohne meine Schuhe denke ich besser“ –, damit sie ihre Füße neben mich auf die Couch stellen konnte. (Später erzählte sie mir, dass sie über die Rolle körperlicher Berührung in der Therapie geschrieben hat.) Auf einem Bücherregal hinter ihr waren Familienfotos ihrer Klienten zu sehen. Imes fragte mich, ob ich vor Vorstellungsgesprächen wie diesem nervös sei – und gab zu, dass das bei ihr immer der Fall sei –, und schon bald sprach ich darüber, wie schüchtern ich in der Mittelschule gewesen sei und dass ich mir immer noch Sorgen machte, dass die falschen Fragen im Vorstellungsgespräch zeigen würden, wie wenig ich wusste über das Thema informieren oder irgendwie offenbaren, dass ich kein „richtiger“ Journalist bin. Gewöhnliche Betrügergefühle.

Imes erzählte mir, dass ihre eigenen Hochstaplergefühle aufflammten, als sie sich für den Doktortitel bewarb. Programme während seines Studiums am Gestalt Institute of Cleveland. Doch als Therapeutin fand sie den Gestaltansatz gut geeignet, mit solchen Gefühlen umzugehen; Sie erklärte, dass es bei der Gestaltmethode darum geht, alle verschiedenen Teile eines selbst zu besitzen, sie zu akzeptieren, anstatt zu versuchen, sie loszuwerden, und ihre Funktion im größeren Ganzen zu verstehen. Auf diese Weise bietet der Ansatz nicht nur ein Gegenmittel zum Glauben an ein beschämendes Selbst im Kern des eigenen Seins, einen Kern, der verborgen werden muss, sondern auch ein intrinsisches Verständnis des Selbst als viele Selbst und nicht als statisch oder übermäßig kohärent .

Sowohl Imes als auch Clance machten eine Gestalttherapie, und Clance stellte fest, dass die Arbeit ihr dabei half, besser zu erkennen, was ihre Mutter – die nicht immer eine sehr fürsorgliche Präsenz in ihrem Leben war – für sie und ihre ganze Familie getan hatte. Als ich Clance fragte, ob die Auseinandersetzung mit Wahnvorstellungen über ihren eigenen Mangel mit der Auseinandersetzung mit der Urwahnvorstellung ihrer Mutter als einer „defizienten“ Mutter zusammenhängt, antwortete sie: Ja, absolut. Letztendlich hatte sie das Gefühl, dass ihre Mutter die Karriere, die sie aufgebaut hatte, und die Person, zu der sie geworden war, wertschätzen konnte. Als sie einmal zu Besuch war, rief ihre Mutter sie an, um mit einem Verwandten in Not zu sprechen: „Tiny, du musst hier runter, weil er sich umbringen wird!“ Die Anfrage schien ein Beweis dafür zu sein, dass ihre Mutter die Bedeutung ihrer Arbeit verstanden hatte. In diesem Moment spürte Clance eine gewisse Übereinstimmung zwischen den Botschaften, die sie von der Welt erhielt, und den Botschaften, die sie von ihrer Mutter erhielt, eine Überbrückung der Kluft, die sie anderen Frauen in ihrer Kindheit deutlich gemacht hatte.

Als Teil des Prozesses des Verstehens und Akzeptierens verschiedener Aspekte des Selbst beinhaltet Gestalt häufig die Arbeit mit dem „leeren Stuhl“, bei der Sie möglicherweise ein imaginäres Gespräch mit einer wichtigen Person führen – einer toten Mutter, einem ehemaligen Liebhaber – und beide Rollen spielen des Gesprächs, wechselt manchmal den Stuhl, um mit der nachhaltigen Beeinflussung der Beziehung zu rechnen. Eine auf Integration ausgerichtete Philosophie ist sinnvoll als Gegenmittel gegen Hochstaplergefühle, die eine von Scham getriebene selektive Selbstdarstellung befeuern können: Ich kann nur diesen Teil von mir zeigen und muss diesen Teil von mir verbergen.

Einer der Eckpfeiler der Arbeit, die Clance und Imes mit ihren Klienten durchführten, war eine Übung mit leerem Stuhl, bei der sie gebeten wurden, sich Gespräche mit all den Autoritätspersonen vorzustellen, die sie jemals „ausgetrickst“ hatten, um sie für schlauer oder kompetenter zu halten Das waren sie tatsächlich. Clance forderte sie sanft dazu auf, darüber nachzudenken, wie ihre Hochstaplergefühle implizit eine Art Solipsismus darstellten – weil sie alle anderen als so leicht austricksbar betrachteten – und ihnen sagte: „Stellen Sie alle Professoren, die Sie zum Narren gehalten haben, in eine Reihe und sagen Sie: ‚Ich habe Sie zum Narren gehalten!‘ "

Als ich zum ersten Mal den Ausdruck „Hochstaplersyndrom“ über mich selbst verwendete, beschrieb ich zufällig Erfahrungen, die ich mit meinen eigenen Professoren gemacht hatte. Das war 2015 und ich hatte einen Vortrag an einer kleinen Hochschule für Geisteswissenschaften in Michigan gehalten. Bei einem anschließenden Abendessen erzählte ich einem Professor von den Ängsten, die ich als Doktorand erlebt hatte. Student. In Seminaren hatte ich oft das Gefühl, dass alles, was ich laut sagte, verraten würde, dass ich nicht das Geringste über Heidegger verstand; oder dass ich nur drei Kapitel von „Discipline and Punish“ gelesen hatte. Einmal hatte ich in einem Moment der Panik gesagt, dass ich Donna Haraway liebe, weil ich Angst davor hatte, zu gestehen, dass ich sie überhaupt nie gelesen hatte, und manchmal wurde ich mit dieser betrügerischen Liebe konfrontiert, die selbst in meinen Affinitäten ein Hochstapler war.

Die Erfahrung, die ich zu beschreiben versuchte, war spezifischer als bloßer Selbstzweifel; Es war die Angst davor, herausgefunden und enthüllt zu werden, was ich wirklich war. Und es war eine Angst, an der ich mich mitschuldig fühlte, weil ich mit meinen Lügen diese falschen Fassaden geschaffen hatte. Ich hatte nicht das Gefühl, etwas besonders Dramatisches zu sagen. Zu diesem Zeitpunkt war das Hochstaplersyndrom bereits etwas, das Menschen routinemäßig über ihre Erfahrungen in leistungsstarken Umgebungen gestanden hatten. Aber es fühlte sich wie eine echte Enthüllung verschiedener zurückhaltender Demütigungen an: die blühenden Ringe aus dunklem Schweiß unter meinen Achseln, während ich meine Sätze mit Fachjargon spickte, die verwirrte, panische Haltung theoretischer Vorlieben.

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Nachdem ich diese kurze Zusammenfassung meines Hochstaplersyndroms beendet hatte – ich probierte den Begriff aus, den ich vorher nicht verwendet hatte –, antwortete meine Begleiterin beim Abendessen, eine andere weiße Akademikerin, knapp: „Das ist so eine Sache für eine weiße Dame.“ sagen."

Nach ihrem Kommentar wurde es am Tisch etwas ruhiger, als die Leute – wie es bei einer Konstellation von Fremden oft der Fall ist – das Vorhandensein geringfügiger Reibungen spürten. Meine Sitznachbarin und ich wandten uns an die einzige farbige Frau am Tisch, eine schwarze Professorin, damit sie uns vermutlich sagen konnte, was wir über das Weiß des Hochstaplersyndroms denken sollten, obwohl es vielleicht Dinge gab, die sie tun wollte (z. B. fertig werden). beim Abendessen) mehr, als dass sie einen Streit zwischen zwei weißen Damen darüber schlichten wollte, ob wir Dinge über weiße Damen sagten oder nicht. Sie erklärte freundlich, dass sie sich mit der Erfahrung nicht besonders identifizieren könne. Sie hatte sich nicht oft wie eine Betrügerin gefühlt, weil sie häufiger in Situationen geraten war, in denen ihre Kompetenz oder Intelligenz unterschätzt wurde, als in Situationen, in denen sie als selbstverständlich angesehen wurde.

In den Jahren seitdem habe ich viele farbige Frauen – Freundinnen, Kolleginnen, Studentinnen und Menschen, die ich zu diesem Thema interviewt habe – eine Version dieses Gefühls artikulieren hören. Lisa Factora-Borchers, eine philippinisch-amerikanische Autorin und Aktivistin, erzählte mir: „Wann immer ich weiße Freunde über das Hochstapler-Syndrom reden hörte, fragte ich mich: Wie kannst du denken, dass du ein Hochstapler bist, wenn doch jede Form für dich gemacht ist?“ Wenn Sie überall Spiegelbilder Ihrer selbst sehen und Versionen davon, wie Ihr Erfolg aussehen könnte?“

Adaira Landry, Notärztin am Brigham and Women's Hospital und Fakultätsmitglied an der Harvard Medical School, erzählte mir von ihrem ersten Tag an der medizinischen Fakultät der UCLA. Landry, ein College-Student der ersten Generation aus einer afroamerikanischen Familie, traf einen Mitstudenten im ersten Jahr, einen Mann, der bereits einen weißen Kittel trug, obwohl die Zeremonie zum weißen Kittel noch nicht stattgefunden hatte. Seine Mutter war im Gesundheitswesen und seine Schwester studierte Medizin, und sie hatten ihn darüber informiert, dass es von Vorteil wäre, sofort jemanden zu begleiten, wenn er orthopädischer Chirurg werden wollte, was er auch tat. Landry ging an diesem Abend entmutigt nach Hause, als ob sie bereits in Rückstand geraten wäre, und eine Klassenkameradin sagte zu ihr: „Mach dir keine Sorgen, du hast einfach das Hochstapler-Syndrom.“

Für Landry war dies nur der erste von vielen Fällen dessen, was sie als „Fehldiagnose des Hochstaplersyndroms“ bezeichnet. Landry versteht jetzt, dass das, was ihre Klassenkameradin als Krise des Selbstzweifels bezeichnete, lediglich die Beobachtung einer äußeren Wahrheit war – der konkreten Auswirkungen von Verbindungen und Privilegien. Schließlich schlug Landry die Arbeit von Clance und Imes aus dem Jahr 1978 nach; Sie identifizierte sich nicht mit den darin beschriebenen Personen. „Sie interviewten eine Gruppe hauptsächlich weißer Frauen, denen es an Selbstvertrauen mangelte, obwohl sie von einem Bildungssystem und einer Arbeitswelt umgeben waren, die ihre Exzellenz anzuerkennen schienen“, erzählte sie mir. „Als schwarze Frau konnte ich mich in dieser Zeitung nicht wiederfinden.“

Seitdem hat Landry unzählige Gespräche mit Schülern geführt, die das Gefühl haben, mit dem Hochstaplersyndrom zu kämpfen, und sie verspürt normalerweise eine spürbare Erleichterung, wenn sie andeutet, dass es ihnen nicht so geht, weil mit ihnen etwas nicht stimmt, sondern weil sie „eingewickelt“ sind ein System, das sie nicht unterstützt.“ Ironischerweise erinnert mich die Erleichterung ihrer Schüler darüber, dass sie von der Etikette des Hochstaplersyndroms befreit wurden, an die Erleichterung, die Clance und Imes erlebten, als sie ihren Kunden das Konzept zum ersten Mal anboten. In beiden Fällen wurde den Frauen gesagt: „Sie sind kein Betrüger. Sie sind genug.“ In einem Fall wurde ein Erlebnis diagnostiziert; im anderen Fall wurde die Diagnose entfernt.

Im Jahr 2020, fast fünfzig Jahre nachdem Clance und Imes an ihrem Artikel zusammengearbeitet hatten, arbeitete ein weiteres Frauenpaar an einem Artikel über das Hochstaplersyndrom – dieser lehnte die Idee entschieden ab. In „Stop Telling Women They Have Imposter Syndrome“, veröffentlicht im Harvard Business Review im Februar 2021, argumentieren Ruchika Tulshyan und Jodi-Ann Burey, dass die Bezeichnung impliziert, dass Frauen unter einer Krise des Selbstvertrauens leiden, und dies nicht erkennt Die wirklichen Hindernisse, mit denen berufstätige Frauen, insbesondere farbige Frauen, konfrontiert sind, bestehen im Wesentlichen darin, dass systemische Ungleichheit als individuelle Pathologie neu definiert wird. Wie sie es ausdrücken: „Das Imposter-Syndrom lenkt unseren Blick darauf, Frauen am Arbeitsplatz zu reparieren, anstatt die Orte, an denen Frauen arbeiten.“

Tulshyan hörte den Begriff vor einem Jahrzehnt, als sie ihren Job als Journalistin aufgab, um in der Technologiebranche in Seattle zu arbeiten. Sie nahm an Führungskonferenzen für Frauen teil, bei denen es den Anschein hatte, dass alle über das Hochstapler-Syndrom und die „Selbstvertrauenslücke“ sprachen, aber niemand über geschlechtsspezifische Voreingenommenheit und systemischen Rassismus. Sie hatte es satt, zuzuhören, wie Frauen, vor allem weiße Frauen – ihre eigene Abstammung ist eine indisch-singapurische Abstammung –, ihre Notizen darüber verglichen, wer das schwerste Hochstaplersyndrom hatte. Es schien eine andere Version von Frauen zu sein, die Sorgen um ihr Gewicht teilen, eine Art gemeinschaftliche Selbstironie, die unterdrückende Maßstäbe wiederholte, anstatt sie zu stören.

Während der frühen Pandemie traf sie sich mit Burey – einer weiteren farbigen Frau, die in der Technologiebranche in Seattle arbeitet – zu einem Mittagessen im Freien, und sie tauschten Notizen über ihre gemeinsame Frustration über die Idee des Hochstaplersyndroms aus. Es herrschte ein enormes Gefühl der Erleichterung und Resonanz. Wie Tulshyan es ausdrückte: „Es war, als würde dir jeder sagen, der Himmel sei grün, und plötzlich sagst du deiner Freundin: Ich glaube, der Himmel ist blau, und sie sieht das auch so.“

Burey, der in Jamaika geboren wurde, fühlte sich nicht wie ein Betrüger; Sie war wütend über die Systeme, die aufgebaut worden waren, um ihr das Wahlrecht zu entziehen. Sie verspürte auch keine Sehnsucht danach, dazuzugehören, bestimmte Machträume zu bewohnen. „Weiße Frauen wollen an die Macht kommen, sie wollen mit am Tisch sitzen“, sagte sie mir. „Schwarze Frauen sagen: Dieser Tisch ist faul, dieser Tisch tut allen weh.“ Sie wehrte sich gegen eine reflexartige Empowerment-Rhetorik, die zu einer schädlichen Tapferkeit zu ermutigen schien: „Ich wollte mich nicht stärken, um noch mehr Schaden anzurichten.“

Bei ihrem Mittagessen erwähnte Tulshyan, dass sie einen Artikel über das Hochstapler-Syndrom schreibe, und Burey fragte sie sofort: „Haben Sie den Originalartikel gelesen?“ Genau wie Adaira Landry hatte auch Burey den Drang verspürt, es nachzuschlagen, und war von seinen Grenzen beeindruckt. Es handele sich nicht um eine klinische Studie, sondern um eine Reihe anekdotischer Beobachtungen, sagte sie zu Tulshyan, die größtenteils von „leistungsstarken“ weißen Frauen stammten, die viel Bestätigung von der Welt erhalten hätten. „Ich muss zwanzig Minuten lang ununterbrochen gesprochen haben“, erinnerte sich Burey. Danach sagte Tulshyan: „Es ist geschafft. Wir arbeiten zusammen.“

Wie Clance und Imes erkannten Tulshyan und Burey ineinander Versionen der Gefühle, die sie selbst gehegt hatten – nur waren es Gefühle über die Welt und nicht über ihre Psyche. Sie hatten es satt, dass über Frauen mit dem Hochstaplersyndrom geredet wurde, statt über Vorurteile bei Einstellung, Beförderung, Führung und Vergütung. Sie kamen zu der Überzeugung, dass ein Konzept, das darauf abzielte, Frauen von ihrer Schande zu befreien – um ihnen dabei zu helfen, sich dem Wahn ihrer eigenen Unzulänglichkeit zu stellen – zu einem weiteren Weg geworden war, sie entmachtet zu halten.

Als ich Clance und Imes nach der Kritik von Tulshyan und Burey fragte, stimmten sie vielen von ihnen zu und räumten ein, dass ihre ursprüngliche Stichprobe und ihre Parameter begrenzt seien. Obwohl ihr Modell die Rolle externer Faktoren bei der Entstehung von Betrügergefühlen tatsächlich anerkannt (und nicht verschleiert) hatte, konzentrierte es sich eher auf Dinge wie Familiendynamik und Geschlechtersozialisierung als auf systemischen Rassismus und andere Hinterlassenschaften der Ungleichheit. Sie wiesen aber auch darauf hin, dass die Popularisierung ihrer Idee als „Syndrom“ diese verzerrt habe. Jedes Mal, wenn Imes den Ausdruck „Hochstaplersyndrom“ hört, bleibt er ihr im Bauch stecken, erzählte sie mir. Es ist technisch falsch und konzeptionell irreführend. Wie Clance erklärte, ist das Phänomen „eher eine Erfahrung als eine Pathologie“, und ihr Ziel bestand immer darin, diese Erfahrung zu normalisieren, anstatt sie zu pathologisieren. Ihr Konzept war nie als Lösung für Ungleichheit und Vorurteile am Arbeitsplatz gedacht – eine Aufgabe, für die es sich zwangsläufig als unzureichend erweisen würde. Tatsächlich war sich Clances eigene therapeutische Praxis der von Tulshyan und Burey hervorgehobenen äußeren strukturellen Kräfte alles andere als bewusst. Als Mütter zu Clance kamen und ihnen ihre betrügerischen Gefühle im Zusammenhang mit der Erziehung schilderten, lautete ihr Rat nicht: „Arbeite an deinen Gefühlen.“ Es hieß: „Besorgen Sie mehr Kinderbetreuung.“

Tulshyan und Burey hätten nie damit gerechnet, wie viel Aufmerksamkeit ihr Artikel erhalten würde. Er wurde auf der ganzen Welt übersetzt und veröffentlicht und ist einer der am häufigsten geteilten Artikel in der Geschichte der Harvard Business Review. Sie hörten von Leuten, die negative Leistungsbeurteilungen erhalten hatten, die Euphemismen für das Hochstapler-Syndrom enthielten („fehlendes Selbstvertrauen“ oder „fehlende Führungspräsenz“), und die aus diesen Gründen sogar Beförderungen abgelehnt hatten. Die Diagnose ist zu einer kulturellen Kraft geworden, die genau das Phänomen stärkt, das sie heilen sollte.

Während sich die Gegenreaktionen gegen das Konzept des Hochstaplersyndroms ausbreiten, sind auch andere Kritikpunkte aufgetaucht. Wenn jeder es hat, existiert es überhaupt? Oder erleben wir einfach eine Art Demutsinflation? Vielleicht hat die weit verbreitete Praxis des Eingeständnisses von Selbstzweifeln begonnen, zu wiederholten Eingeständnissen genau der Erfahrung zu ermutigen oder sie sogar zu fordern, die das ursprüngliche Konzept aufzulösen versuchte. Die Autorin und Komikerin Viv Groskop glaubt, dass das Hochstapler-Syndrom zu einem Sammelbegriff geworden ist, der unzählige andere Probleme verdeckt, von langem Covid bis hin zum Patriarchat. Sie erzählte mir eine Geschichte darüber, wie sie vor fünfhundert Frauen stand und ihnen sagte: „Heben Sie Ihre Hand, wenn Sie unter dem Hochstaplersyndrom leiden.“ Fast jede Frau hob die Hand. Als Groskop fragte: „Wer hier hat noch nie das Hochstapler-Syndrom erlebt?“, antwortete nur eine (mutige) Frau. Aber am Ende des Vortrags kam dieser Ausreißer zu mir, um sich zu entschuldigen – er war besorgt darüber, dass es irgendwie arrogant sei, kein Hochstaplersyndrom zu haben.

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Als ich diese Geschichte hörte, begann ich mich zu fragen, ob ich Dr. Imes meine eigenen Gefühle des Hochstaplersyndroms gestanden hatte, als eine Art Eintrittsgeld, um meinen Platz zu beanspruchen – als würde ich bei einem Pokerspiel meinen Einsatz in den Pot stecken. Wer hatte es mir ermöglicht, dieses Spiel zu spielen? Als ich meine Mutter, die 78 Jahre alt ist, fragte, ob das Konzept Anklang fand, antwortete sie, dass dies nicht der Fall sei; Es fiel ihr mehr schwer, sich zu beweisen, als sich wie eine Betrügerin zu fühlen. Sie erzählte mir, sie vermute, dass die meisten Frauen ihrer Generation (und noch mehr der Generation ihrer Mutter) eher das Gegenteil empfanden – „dass wir unterschätzt wurden“.

Für viele jüngere Frauen ist ein Horoskopeffekt im Spiel: Bestimmte Aspekte der Erfahrung sind, wenn sie ausführlich genug definiert werden, so häufig, dass sie im Wesentlichen universell sind. Die australische Wissenschaftlerin und Kritikerin Rebecca Harkins-Cross – die sich während ihrer Studienzeit oft wie eine Hochstaplerin fühlte und mit Unsicherheiten zu kämpfen hatte, die sie nun mit ihrem Hintergrund aus der Arbeiterklasse in Verbindung bringt – ist misstrauisch geworden gegenüber der Art und Weise, wie das Hochstapler-Syndrom einer kapitalistischen Kultur des Strebens dient. Sie sagte mir: „Der Kapitalismus braucht, dass wir uns alle wie Betrüger fühlen, denn das Gefühl wie ein Betrüger stellt sicher, dass wir nach endlosem Fortschritt streben: härter arbeiten, mehr Geld verdienen, versuchen, besser zu sein als wir selbst und die Menschen um uns herum.“

Auf der anderen Seite verstärkt dieser unerbittliche Druck die berauschende Anziehungskraft von Menschen – insbesondere von Frauen –, die tatsächlich Betrüger sind, sich aber weigern, sich selbst als solche zu sehen. Denken Sie an die Massenfaszination für die Antiheldin Anna Delvey (alias Anna Sorokin), die sich als Erbin ausgab, um in die wohlhabende Welt der New Yorker Prominenten einzudringen, und an das hypnotische Zugunglück von Elizabeth Holmes, die ein Neun-Milliarden-Dollar-Unternehmen baute Unternehmen basierend auf betrügerischen Behauptungen über ihre Fähigkeit, eine Vielzahl von Krankheiten anhand eines einzigen Blutstropfens zu diagnostizieren. Warum faszinieren uns diese Frauen? In den Fernsehadaptionen, die ihr Leben in Seifenopern verwandelten – „Inventing Anna“ und „The Dropout“ – bietet ihre Hybris einen spannenden Kontrapunkt zu den geplagten Selbstzweifeln: Annas extravagante Bargeld-Trinkgelder und hauchdünnen Kaftane, ihre Bereitschaft, ihre Willkommensgrüße zu überschreiten Auf einer Yacht auf Ibiza war sie – selbst als sie im Gefängnis saß – völlig davon überzeugt, dass die Welt falsch gelegen hatte und nicht sie.

Diese Geschichten erhielten einen großen Teil ihrer erzählerischen Dynamik von der ständigen Bedrohung durch Enthüllungen: Wann würden diese Betrüger entdeckt? Dinge auf Kredit zu bezahlen, ohne sie sich leisten zu können, verkörpert eine entscheidende Facette des Hochstaplersyndroms: die Angst, dass man das bekommt, wofür man nicht bezahlt hat und was man nicht verdient; dass Sie irgendwann entdeckt werden und Ihre Rechnung fällig wird. (Der Kapitalismus möchte immer, dass Sie glauben, Sie hätten eine Rechnung zu bezahlen.) Ein Teil der Verlockung dieser Geschichten besteht in der drohenden Befriedigung, die Betrüger aufgedeckt und entlarvt zu sehen. Für einige von uns ist es mit dem Vergnügen vergleichbar, einen blauen Fleck auszudrücken und dabei zuzusehen, wie die Gemeinschaft den Betrüger bestraft, von dem wir glauben, dass er in uns selbst existiert.

Ruchika Tulshyan sagte mir: „Wenn es nach mir ginge, würden wir die Idee des Hochstaplersyndroms komplett abschaffen.“ Jodi-Ann Burey gibt zu, dass sich das Konzept in Unternehmenskontexten als nützlich erwiesen hat, da es eine gemeinsame Sprache für die Diskussion über Selbstzweifel und einen „sanften Einstieg“ in Gespräche über giftige Arbeitsplätze bietet, aber auch sie ist der Meinung, dass es an der Zeit ist, sich davon zu verabschieden . Sie möchte sagen: „Vielen Dank für Ihre fünfzig Dienstjahre“ und damit beginnen, sich direkt mit Systemen der Voreingenommenheit zu befassen, anstatt Einzelpersonen fälschlicherweise zu pathologisieren.

Gibt es eine Version des Hochstaplersyndroms, die gerettet werden kann? Wenn man sich von der Unternehmenswelt zurückzieht und das Konzept umfassender betrachtet, scheint es klar zu sein, dass das #girlboss-Branding des Hochstaplersyndroms sowohl dem Konzept als auch den Arbeitsplätzen, die es nicht verbessert hat, keinen Gefallen getan hat. Die Geschichte dieser beiden Frauenpaare – Clance und Imes, die ihre Idee in den Siebzigern formulierten, und Tulshyan und Burey, die im Jahr 2020 dagegen vorgingen – gehört zur größeren intellektuellen Geschichte des Feminismus der zweiten Welle, der von der dritten Welle die notwendigen Korrekturen erhielt. Ein Großteil dieser Korrekturarbeit resultiert daraus, dass farbige Frauen den weißen Feminismus auffordern, eine komplizierte Matrix externer Kräfte anzuerkennen – darunter struktureller Rassismus und Einkommensungleichheit –, die in jeder internen Erfahrung eine Rolle spielen. Um betrügerische Gefühle zu erkennen, muss man nicht unbedingt die Kräfte leugnen, die sie hervorgerufen haben. Es kann tatsächlich das Gegenteil verlangen: Verständnis dafür, dass der Schaden durch diese äußeren Kräfte oft Teil des inneren Geflechts des Selbst wird. Obwohl viele der schärfsten Kritikerinnen des Hochstaplersyndroms farbige Frauen sind, identifizieren sich auch viele farbige Menschen mit dieser Erfahrung. Tatsächlich haben Forschungsstudien wiederholt gezeigt, dass sie überproportional vom Hochstaplersyndrom betroffen sind. Dieser Befund steht im Widerspruch zu dem, was mir vor Jahren gesagt wurde – dass das Hochstaplersyndrom ein Problem der „weißen Dame“ sei – und legt stattdessen nahe, dass die Menschen, die für das Syndrom am anfälligsten sind, nicht diejenigen sind, die es zuerst beschrieben hat.

Wenn wir das Hochstaplerphänomen aus der falschen Kategorie „Syndrom“ herausholen, können wir ihm erlauben, die Arbeit zu tun, die es am besten kann, nämlich eine bestimmte Struktur innerer Erfahrung darzustellen: die Angst, als unzulänglich entlarvt zu werden. Als Konzept ist es in seinen besonderen Nuancen äußerst nützlich – nicht als vages Synonym für Unsicherheit oder Selbstzweifel, sondern als Möglichkeit, die spezifischere Wahnvorstellung zu beschreiben, ein Betrüger zu sein, der ein externes Publikum erfolgreich getäuscht hat. So verstanden wird es zu einer Erfahrung, die nicht verwässert, sondern durch ihre Allgegenwärtigkeit definiert wird. Es benennt die Kluft, die zwischen den inneren Erfahrungen des Selbstseins – vielfältig, widersprüchlich, inkohärent, von Scham und Begierde durchzogen – und dem Gebot, der Welt ein kohärenteres, gelasseneres und kontinuierlicheres Selbst zu präsentieren, besteht.

Die Psychoanalytikerin Nuar Alsadir erklärt in ihrem Buch „Animal Joy“ das Hochstapler-Syndrom, indem sie sich auf DW Winnicotts Konzepte des „falschen Selbst“ und des „wahren Selbst“ stützt. Sie sieht die Angst als Ursprung „eines falschen Selbst, das durch Schichten fügsamen Verhaltens so gestärkt ist, dass es den Kontakt zu den rohen Impulsen und Ausdrücken verliert, die das wahre Selbst charakterisieren.“ Versuche, die Entdeckung des eigenen „wahren Selbst“ zu verhindern, führen letztlich dazu, dass der Glaube verstärkt wird, dass dieses Selbst, wenn es jemals entdeckt würde, abgelehnt und abgetan würde.

Betrügergefühle entstehen oft am stärksten beim Überschreiten von Schwellen – von einer sozialen Klasse zur anderen, von einer Kultur zur anderen, von einem Beruf zum anderen –, was Pierre Bourdieu den „gespaltenen Habitus“ nennt, das Leben des Selbst in zwei Welten gleichzeitig. Die Universitätsbibliothek und das Sägewerk. Die ausgefallenen Partys und die Schweinefarm. Als ich mit Stephanie Land, der Bestsellerautorin von „Maid“, ihren Memoiren über das Putzen von Häusern, um als alleinerziehende Mutter ihren Lebensunterhalt zu verdienen, sprach, beschrieb sie ihre eigenen Hochstaplergefühle als eine Erfahrung eines Klassenpeitschens: das Besetzen privilegierter Räume, nachdem sie … war berühmt geworden, weil er über wirtschaftliche Not geschrieben hatte. Als sie mit ihrer Tochter im Teenageralter in der ersten Klasse flog, um ein Lizzo-Konzert zu sehen, und ein Fremder sich bei ihr für ihr Schreiben bedankte, hatte Land das Gefühl, dass sie irgendwo gefangen war, wo sie nicht hingehörte – als ob das Fliegen in der ersten Klasse sie zu ihrem jetzigen Ich gemacht hätte eine Betrügerin, oder ihr früheres Ich war eine Betrügerin; oder irgendwie waren beide Versionen von ihr gleichzeitig betrügerisch.

Lands Gefühl des Hochstaplers rührt auch daher, dass ihre persönliche Geschichte häufig als tröstliche Fabel über Klassenmobilität interpretiert wird. „Ich bin mir sehr bewusst, dass meine Geschichte eine schmackhafte Geschichte über arme Menschen ist“, hat sie geschrieben. „Ich bin die kleine Waise Annie, die in neuen Schuhen herumhüpft.“ Wenn die Leute ihre Geschichte lieben, sagte sie mir, lieben sie eine Version des amerikanischen Traums, den sie für den amerikanischen Mythos hält. Wenn ihr Leben auf diese Weise verzerrt und missverstanden wird, wird es zu einer Art Hochstapler-Komplott – und sie fühlt sich dadurch auch wie eine Hochstaplerin.

Lands Beobachtungen halfen mir zu erkennen, dass das Hochstaplerphänomen als Konzept effektiv wie ein emotionaler Aktenschrank funktioniert, der eine Vielzahl angespannter Gefühle organisiert, die wir erleben können, wenn wir versuchen, drei Aspekte unserer Persönlichkeit in Einklang zu bringen: wie wir uns selbst erleben, wie wir uns präsentieren uns selbst gegenüber der Welt und wie die Welt dieses Selbst zu uns zurückspiegelt. Das Phänomen bezeichnet eine unausgesprochene, anhaltende Krise, die aus den Lücken zwischen diesen verschiedenen Versionen des Selbst entsteht, und bezeichnet kein Syndrom, sondern einen unausweichlichen Teil des Lebens. ♦