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Dec 03, 2023

Treue Fragmentierung

Als religiöse Extremisten im Dezember 2007 Benazir Bhutto ermordeten und

Als religiöse Extremisten im Dezember 2007 Benazir Bhutto und im Dezember 2012 Bashir Ahmed Bilour ermordeten, kehrten meine Gedanken immer wieder zu dem zurück, wovor einige politische Denker vor Jahrzehnten gewarnt hatten. Männer, deren Warnungen nicht nur ignoriert, sondern als verräterisch und „antipakistanisch“ abgestempelt wurden.

Folgendes sagte beispielsweise der Führer und Gelehrte der Sindhi-Nationalisten, GM Syed, bereits 1953 über die Zukunft Pakistans: „In den kommenden Jahren wird Pakistan nicht nur ein Problem für sich selbst, sondern auch eine Gefahr für das Land darstellen.“ Welt."

Vor mehr als 50 Jahren hatte dieser Mann irgendwie eine Zukunft erkannt und vorhergesagt, die derzeit nicht nur Pakistan, sondern die ganze Welt verfolgt.

Dies war ein Mann, der eine ziemlich atemberaubende Einsicht zum Ausdruck brachte, die er erlebt hatte, lange bevor Pakistan zu einer anarchischen Dystopie geworden war, in der im Namen des Glaubens Brot versprochen und Blut vergossen wird.

Doch Syed war damals nicht der Einzige, der einen pessimistischen Schatten auf die mögliche Zukunft des neu gegründeten Landes warf. Diejenigen, die Syed zustimmten, waren verschiedene bengalische und belutschische Nationalisten sowie die nationalistische Ikone der Puschtunen, Bacha Khan.

Schon sehr früh hatten diese Sindhi-, Puschtunen-, Belutschen- und bengalischen Nationalisten und Denker damit begonnen, Alarm wegen der kosmetischen Natur dessen zu schlagen, was der Staat als „pakistanische Ideologie“ zu erfinden begann – auch wenn dieser Begriff nie verwendet wurde Staatsgründer Muhammad Ali Jinnah und kam erst in den 1960er Jahren ins Spiel.

Auslöser war die von der Regierung Liaquat Ali Khans initiierte Objectives Resolution von 1949, die erstmals den Islam als verbindliche Kraft der jungen Nation bezeichnete.

Männer wie Syed und andere ethnische Nationalisten haben das Manöver zu Recht durchschaut und es als den Beginn eines Prozesses erklärt, von dem sie befürchteten, dass die herrschende Elite sie bei ihrem Versuch ausnutzen würde, die multikulturelle und multiethnische Zusammensetzung des Landes zu unterdrücken.

Sie dachten, dass der Staat mit der Resolution eine Illusion erschuf, um einer Realität entgegenzuwirken, die er nicht wollte.

Die unangenehme Realität war, dass Pakistan nicht gerade eine einzige Nation mit einer einzigen Sprache war. Es war ein vielfältiges Land mit zahlreichen Ethnien, Religionen, muslimischen Sekten und Untersekten. Jede von ihnen hatte ihre eigene Literatur, Sprache, Kultur und Interpretation von Glauben, Gesellschaft und Geschichte.

Die Illusion ging natürlich in die andere Richtung und beschrieb Pakistan als einen homogenen Nationalstaat mit einer monolithischen Glaubensrichtung, die die ethnischen und konfessionellen Unterschiede durchdringen würde. Der Staat bezeichnete diese als gefährliche Spaltungen, die das junge Land auseinanderreißen könnten.

Die herrschende Elite begann, diese Unterschiede als Spaltungen und als existenzielle und politische Bedrohung für das Land zu betrachten.

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Als jedoch die Aufregung bengalischer Nationalisten im ehemaligen Ostpakistan über die Frage, Urdu zur Landessprache zu machen, ausbrach, veranlasste dies die Regierung plötzlich dazu, bestimmte theokratische Erklärungen in der Objectives Resolution von 1949 offiziell einzuführen, anstatt das Problem demokratisch anzugehen.

Obwohl diese Erklärungen nur eine Augenwischerei waren und die pakistanische Führung und Gesellschaft weitgehend säkular ausgerichtet blieben, erkannten Männer wie GM Syed und Bacha Khan schnell einen gefährlichen Trend. Für sie war die herrschende Elite nun bereit, die Religion zu nutzen, um jahrhundertealte ethnische Identitäten der Sindhis, Paschtunen, Bengalen und Belutschen zu unterdrücken. Sie sahen, wie diese Identitäten gewaltsam durch eine kosmetische und monolithische Ideologie ersetzt wurden, die auf dem „elitären“ Verständnis des Staates von Islam und Nationalität basierte.

Im Laufe der Jahrzehnte haben die Regierungen und das „Establishment“ Pakistans diese vermeintliche Ideologie so sorgfältig konstruiert, dass sie (seit den 1980er Jahren) schließlich von Geheimdiensten, politisch-religiösen Parteien und einigen Medienmitarbeitern zur tatsächlichen Rechtfertigung genutzt wurde die Torheit, dass der pakistanische Staat und das Militär brutale islamistische Gruppen bevormunden.

„Aber wurde Pakistan nicht im Namen des Islam gegründet?“ Sie würden (und immer noch) erwidern.

War es?

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Als Jinnah seine Vision davon erläuterte, was Pakistan bedeuten sollte, gab es keinen Zweifel an der historischen Gültigkeit der Vorstellung, dass er sich das neue Land als einen kulturellen Zufluchtsort für die Muslime des Subkontinents vorstellte, in dem Staat und Religion getrennt bleiben würden , aber angetrieben von einer Form moderner Demokratie, die die egalitären Konzepte des Islam wie Nächstenliebe, Gleichheit und interreligiöse Harmonie beinhaltet.

Es besteht auch kein Zweifel an Jinnahs Abneigung gegenüber religiösen Eiferern, von denen er befürchtete, dass sie der „Pakistan-Bewegung“ tatsächlich schaden würden. Vielleicht gehörten deshalb zu seinen lautstärksten muslimischen Kritikern bestimmte islamisch-fundamentalistische Parteien.

Doch trotz der Tatsache, dass eine Reihe von Reden von Jinnah zitiert werden können, in denen er sich Pakistan als einen fortschrittlichen und nicht-theokratischen muslimischen Staat vorstellt, gibt es gleichzeitig Beispiele für Reden desselben Mannes ( insbesondere in der ehemaligen NWFP), wo er tatsächlich Begriffe wie Scharia und Islamischer Staat verwendet.

Egal wie intensiv die Debatte zwischen denen ist, die ihn als säkularen, liberalen Muslim betrachteten, und denen, die behaupten, er sei mit der Idee, Pakistan in einen theokratischen Staat zu verwandeln, einverstanden, Fakt ist, dass wir vielleicht nie wirklich genau wissen, was das war wofür Jinnah eigentlich stand. Er starb nur 13 Monate nach der Geburt Pakistans an Tuberkulose.

Jinnahs Tod im Jahr 1948 verwandelte seine Partei, die Muslim League, von einer dynamischen Organisation visionären Handelns in eine bunt zusammengewürfelte Gruppe eigennütziger Politiker.

Auch die Fähigkeit der Partei, die modernistischen Aspekte von Jinnahs ansonsten eher undefinierter Vision in die Politik einzubringen, ging verloren. Die Idee eines fortschrittlichen muslimischen Landes wurde von denselben islamischen Kräften, die sich gegen die Gründung Pakistans ausgesprochen und Jinnah als „Kafir-e-azam“ (Anführer der Ungläubigen) bezeichnet hatten, zunehmend durcheinander gebracht und niedergeschlagen.

Eine dieser Kräfte, die fundamentalistische Jamaat-i-Islami (JI), tobte 1953 in Lahore und überwachte hungrig die ersten großen Anti-Ahmadi-Unruhen des Landes.

Zu diesem Zeitpunkt geriet Jinnahs berühmte Rede vom August 1947, in der er die Idee der Religionsfreiheit im neuen Land hervorgehoben hatte, bequemerweise in Vergessenheit, da die herrschende Elite verwirrend mit den Krisen zu kämpfen hatte, die die Anti-Ahmadi-Aufstände hervorgerufen hatten.

Obwohl die Regierung die Unruhen niederschlug, gab sie drei Jahre später schließlich den Forderungen einer Handvoll lautstarker islamischer Führer nach, indem sie das Land in der Verfassung von 1956 offiziell zur „Islamischen Republik“ erklärte.

Die herrschende Elite missverstand den islamistischen Aktivismus als Ausdruck bloßer Emotionalität und gab den Islamisten mit den islamischen Bestimmungen in der Verfassung von 1956 einen Spielknochen.

Dies tat die Regierung, ohne sich die Mühe zu machen, dem Rest der Bevölkerung genau zu erklären, was eine Islamische Republik im pakistanischen Kontext wirklich bedeutete – ein Land, das aus einer Reihe von Ethnien, „Minderheitsreligionen“ und unterschiedlichen islamischen Sekten besteht.

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Daher ist es ironisch, dass der zweite große Schritt zur Islamisierung der Politik in Pakistan (nach dem säkularen Ayub Khan-Zwischenspiel) tatsächlich während eines demokratisch gewählten linksliberalen Regimes in den 1970er Jahren unternommen wurde.

Verärgert und ratlos über die verheerende Niederlage der pakistanischen Streitkräfte im Krieg gegen Indien 1971 und über die daraus resultierende Abspaltung des ehemaligen Ostpakistans (das zum unabhängigen Staat Bangladesch wurde) machte sich das Regime der ZA Bhutto/Pakistan Peoples Party an die Arbeit Umsetzung seiner Idee einer gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Erneuerung der Überreste des Landes.

Diese Idee führte schließlich dazu, dass das Regime versuchte, sozialistischen und nationalistischen Populismus mit politischem Islam zu verbinden.

1973 lud die Regierung eine Reihe säkularer nationalistischer Intellektueller, Historiker und einige islamische Gelehrte zu einer Konferenz in Islamabad ein und forderte sie auf, eine konkreter definierte und umfassendere Version der pakistanischen Ideologie auszuarbeiten, die der Regierung bei der Rettung des Landes helfen würde den Stolz verloren.

Am Ende der Konferenz kamen sowohl säkulare als auch islamische Intellektuelle zu dem Schluss, dass der Islam eindeutig als Kerngedanke in der Verfassung Pakistans definiert werden sollte.

Es wurden Empfehlungen ausgesprochen, diesen Kerngedanken durch staatliche Medien, Schulbücher und staatliche Maßnahmen zu fördern.

Diese sogenannte „Kernidee“ war die Antwort auf die Frage: „Wie kann man eine von Indien getrennte Identität entwickeln?“

Wenn Indien säkular war, musste Pakistan islamisch sein, und sei es aus keinem anderen Grund als der Rechtfertigung der Teilung Indiens im Jahr 1947 und der „Zwei-Nationen-Theorie“, die ansonsten nach dem Ostpakistan-Debakel von 1971 fast zusammengebrochen wäre.

Pakistan wurde in der Verfassung von 1973 in Islamische Republik Pakistan umbenannt, während das Bhutto-Regime 1974 (auf Drängen der religiösen Parteien) die Ahmadis als islamische Sekte verbot.

Obwohl Regierung und Gesellschaft (bis etwa 1977) weitgehend säkular und modernistisch blieben, entwickelte sich die Idee eines islamischen Staates, die auf der von der Regierung geförderten Konferenz vorgebracht wurde, ironischerweise zu einem Schlachtruf für religiöse Parteien während ihrer Bewegung gegen Bhutto im Jahr 1977.

Während Bhutto (wie Anwar Sadat aus Ägypten) damit beschäftigt war, seine weitgehend übertriebenen kommunistischen, linksextremen und ethnisch-nationalistischen Gegner zur Rede zu stellen, begannen religiöse Parteien, die nach den Wahlen von 1970 ins Abseits gedrängt worden waren, das politische und soziale Vakuum zu füllen, das durch Bhuttos starke Macht entstanden war. Waffentaktiken gegen linke Studentengruppen, Intellektuelle, Gewerkschaften und belutschische und paschtunische Nationalisten.

Nachdem er durch das Wiederaufleben des Islamismus, das er selbst (wenn auch indirekt und unabsichtlich) in Gang gesetzt hatte, schwer erschüttert war, wurde er von genau den Kräften, die er zu besänftigen versucht hatte, bis zum Galgen belästigt.

Die reaktionäre Diktatur von General Ziaul Haq, die auf Bhuttos Sturz folgte, wird zu Recht dafür verantwortlich gemacht, dass sie die pakistanische Gesellschaft und Politik durch umstrittene Gesetze und Propaganda im Namen des Glaubens endgültig auf den Kopf gestellt hat.

Aber all dies war in Wirklichkeit das Ergebnis dessen, was diese scheinbar harmlose Konferenz im Jahr 1973 als Ideologie vorgeschlagen und befürwortet hatte, und der Ideen, die sie den religiösen Kräften gab, sich zu regenerieren, und einem besiegten Militär, seine Vorliebe für die Staatsmacht wiederzubeleben Zeit als „Retter des Islam“.

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Die Saat der ideologischen Schizophrenie, die durch die Proklamation von 1956 gesät wurde, gefolgt von den katastrophalen Taten des Bhutto-Regimes in den 1970er Jahren und der Ziaul-Haq-Diktatur in den 1980er Jahren, ist nun zu einem krummen Baum herangewachsen, der nur Wahnvorstellungen und Verleugnungen als Früchte trägt.

Während islamische Parteien, rechte Historiker, Militärs und reaktionäre Journalisten weiterhin das mythische und hyperbolische Narrativ der „Ideologie Pakistans“ verwenden und bewusst die erschütternde Wahrheit hinter dem Chaos unterdrücken, das diese sogenannte Ideologie geschaffen hat, a Eine ganze Generation wächst mit dem Klang dieser kosmetischen ideologischen Erzählung heran.

Dieses Narrativ hat nicht nur weiterhin religiöse Minderheiten und verschiedene Ethnien entfremdet (hauptsächlich Sindhi, Belutschen und jetzt sogar die Urdu sprechenden Mohajirs, die einst Teil der herrschenden Elite waren), sondern es hat auch gewalttätige Spannungen innerhalb verschiedener muslimischer Sekten und Untergruppen geschaffen. Sekten.

Es scheint, dass die sogenannte islamzentrierte Ideologie Pakistans, die als reformistisches Projekt begann, allmählich so weit zurückgegangen ist, dass selbst die Idee einer fundierten Debatte zu diesem Thema zu einem Tabu geworden ist. Diese sogenannte Ideologie ist stagniert und leidet nun unter intellektuellem Verfall.

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Wenn wir die herausragenden Merkmale dessen betrachten, was im Laufe der Jahrzehnte (durch verschiedene staatliche Initiativen, Geschichtsbücher und die Medien) als „pakistanische Ideologie“ propagiert wurde, fallen die folgenden Behauptungen auf: • Die Idee eines separaten muslimischen Staates (Pakistan). ) entstand, um einer möglichen postkolonialen Vorherrschaft der hinduistischen Kultur und Politik in der Region entgegenzuwirken.

• Pakistan entstand auch, um die historischen Verschwörungen der Hindus zur Aufnahme des Islam und der Muslime in ihr eigenes Glaubenssystem abzuschwächen.

• Die Muslime Pakistans sind eine Nation im modernen Sinne des Wortes. Die Grundlage ihrer Nationalität ist weder Rasse, Sprache noch ethnische Herkunft; Vielmehr sind sie eine Nation, weil sie demselben Glauben, dem Islam, angehören.

• Pakistaner mögen eine gemeinsame Geschichte mit den Völkern anderer Glaubensrichtungen in der Region (insbesondere Hindus) haben, aber ihr Glaube ist noch wichtiger in der Geschichte des Islam außerhalb des Subkontinents verwurzelt.

• Da Pakistan gegründet wurde, um die Tatsache zu bekräftigen, dass Muslime und Hindus zwei verschiedene Nationen sind, sollte Pakistan ein Staat sein, in dem die Muslime die Möglichkeit haben sollten, gemäß ihrem Glauben und Glaubensbekenntnis auf der Grundlage der Prinzipien und Gesetze des Islam zu leben.

• Als muslimischer ideologischer Staat ist es auch die Pflicht des pakistanischen Staates, die Interessen anderer muslimischer Staaten und Länder zu verteidigen.

• Aufgrund der ideologischen und geografischen Grenzen Pakistans verschwören sich ständig verschiedene islamfeindliche Kräfte innerhalb und außerhalb Pakistans gegen den pakistanischen Staat.

• Pakistan braucht einen umfassenden Sicherheitsapparat, um solche Kräfte abzuwehren.

• Bei solchen Kräften handelt es sich um Länder, die von Hindus, Christen, jüdischen/zionistischen, säkularen und kommunistischen Lehren (von außen) regiert werden, sowie von Gruppen und Einzelpersonen, die unterschiedliche ethnische Nationalismen propagieren (von innen).

• Obwohl Pakistan die konfessionellen Spaltungen zwischen islamischen Sekten nicht anerkennt, bleibt es ein Land mit sunnitischer Mehrheit, in dem islamische Gesetze, die auf historischen gesetzgeberischen Narrativen des sunnitischen Islam basieren, das Recht haben, Vorrang zu haben.

• Es ist die Pflicht des pakistanischen Staates, islamische Gesetze und Praktiken in der Gesellschaft zu fördern, damit die Gesellschaft bereit ist, sie kollektiv anzunehmen, ohne zu zögern, dass ein islamischer Staat entsteht, der auf den Grundsätzen der Scharia basiert.

• Pakistan diskriminiert nicht nicht-sunnitische islamische Sekten und Minderheitsreligionen, sondern den sunnitischen Islam (konstruiert auf den modernistischen islamischen Gedanken von Sir Syed Ahmed Khan und Muhammad Iqbal sowie auf der islamischen Wissenschaft befreundeter arabischer Länder, insbesondere Saudi-Arabien). , wird zu Recht die soziale, kulturelle, religiöse und politische Politik des Staates dominieren.

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Die Kritik der „Pakistanischen Ideologie“ wurde ab den späten 1960er Jahren zu einem konzentrierten Projekt verschiedener linker und liberaler Intellektueller und Wissenschaftler.

Die Kritik basiert auf einer dekonstruktiven Untersuchung dessen, was in den 1970er Jahren schließlich als „Pakistan-Ideologie“ erschien. Im Folgenden sind einige der hervorstechenden Merkmale dieser sich immer noch entwickelnden Kritik aufgeführt, die mit der Zunahme des islamistischen Terrorismus und der sektiererischen Gewalt im Land eine dringlichere Wendung genommen hat.

Die Beiträge stammen aus verschiedenen Kritiken, verfasst von GM Syed, Faiz Ahmed Faiz, Hamza Alvi, Rubina Saigol, Dr. Mubarak Ali, Ahtizaz Ahsan, Dr. Parvez Hoodbhouy, Dr. Ayesha Jalal, Dr. Ayesha Siddique und Dr. Medhi Hassan – Das Beste von Medhi Hassan.

* Pakistan ist selbst als eigenständiger Staat mit muslimischer Mehrheit kein homogenes Phänomen. Es wimmelt von einer Vielzahl unterschiedlicher Ethnien, Religionen sowie islamischer Sekten und Untersekten.

* Eine einheitliche Version von Islam und Nationalismus, die vom Staat konstruiert und dann den verschiedenen Ethnien, Religionen und islamischen Sekten aufgezwungen wurde, war ein unsensibler und undemokratischer Angriff auf das kulturelle Erbe dieser Ethnien, Sekten, Untersekten und Religionen. Die Tat hat zu Hass und Missverständnissen zwischen ihnen und zwischen ihnen und dem Staat geführt.

* In Ermangelung eines tragfähigen und kontinuierlichen demokratischen Prozesses wird Pakistan als Nationalstaat weiter verfallen, und infolgedessen wird seine Ideologie immer kurzsichtiger, misstrauischer und tyrannischer werden – insbesondere, wenn es vollständig in die Domäne des militärischen Establishments übergeht.

* Das Establishment nutzt diese Ideologie, um konservative und reaktive islamische Kräfte als Verbündete zu gewinnen, um seine undemokratische politische Vorherrschaft zu rechtfertigen und seine ansonsten ausbeuterischen und zynischen islamischen Referenzen zu legitimieren.

* Diese gefährliche Praxis wird dann sogar von demokratischen politischen Parteien übernommen, die letztendlich zu Geiseln der kurzsichtigen Aspekte der Ideologie werden und daher nicht in der Lage sind, bedeutende wirtschaftliche, soziale und politische Veränderungen und Reformen herbeizuführen.

* All dies führt zu Spaltungen, Gewalt und Spannungen zwischen verschiedenen Teilen der Gesellschaft und kann zu einem Staatsversagen führen.

* Das Einzige, was Pakistan helfen kann, ein Staatsversagen zu verhindern, ist die Gewährung demokratischer Rechte, Partizipation und Autonomie für seine verschiedenen Ethnien und Provinzen. Den Provinzen sollte das Recht eingeräumt werden, darüber zu entscheiden, inwieweit sie möchten, dass die Religion in den jeweiligen Regierungen ihrer Provinzen eine Rolle spielt, wenn überhaupt.

* Anstatt die existenzialistische Identität Pakistans zu schützen, wurde diese sogenannte „Pakistan-Ideologie“ tatsächlich von Diktatoren, Politikern, religiösen Parteien und islamischen Radikalen genutzt, um Unterdrückung, religiöse Apartheid und Gewalt im Namen des Islam zu rechtfertigen.

* Somit handelt es sich um eine Ideologie, die, obwohl sie darauf abzielt, den Staat Pakistan intakt zu halten, tatsächlich zu einer Waffe in den Händen derer geworden ist, die Pakistan wissentlich und unwissentlich dazu drängen, ein gescheiterter Staat zu werden.

* Pakistans Muslime haben mehr mit Zivilisationen gemeinsam, die in Indien, Persien, der Türkei und Zentralasien florierten, als mit denen in Arabien.

* Ein Großteil der kulturellen, religiösen und politischen Abstammung der pakistanischen Muslime hat ihre Wurzeln in Gebieten und Kulturen, die von muslimischen Regimen mit riesigen und vielfältigen Gemeinwesen dominiert wurden, zu denen Menschen unterschiedlichen Glaubens und muslimische Sekten gehörten.

* Eine Reihe von Nicht-Muslimen wurden Teil der wirtschaftlichen, politischen und sozialen Strukturen dieser Regime. Diese Regime waren eher muslimisch als „islamisch“.

* Wir werden weiterhin stagnieren, wenn wir weiterhin versuchen, die mittlerweile veralteten Ideen der „Zwei-Nationen-Theorie“ und der „Islamischen Republik“ am Leben zu erhalten. Wir müssen neue Ideen vorantreiben, auch wenn das bedeutet, die alten zu verwerfen.

* Deshalb sollte sich Pakistan als fortschrittliche, demokratische Republik und Staat mit muslimischer Mehrheit neu definieren. Der Begriff „Islamische Republik und/oder Staat“ ist eine moderne Erfindung, um den Islam zu politisieren und zur Ergreifung der Staatsmacht zu nutzen.

* Pakistan sollte ein Staat mit muslimischer Mehrheit sein, in dem alle muslimischen Sekten und Nicht-Muslime die Freiheit haben, ihren Glauben gemäß ihren eigenen kulturellen Normen in ihren Häusern und Gotteshäusern auszuüben.

* Wir müssen erkennen, dass dies nicht das ist, was den „Islam“ und unsere Identität gefährden wird. Ganz im Gegenteil. Denn die extremen Ausdrucksformen der „Pakistan-Ideologie“ in Form gewalttätiger islamistischer Terroristen, sektiererischer Gruppierungen und reaktionärer Militärdiktatoren sind diejenigen, deren Taten die Energie und den Geist des Islam in Pakistan geschwächt und beschnitten haben.

* Und diese Energie kommt von der Betonung des Islam auf Gerechtigkeit, Nächstenliebe, Toleranz und dem Erwerb von Wissen aller Art, und nicht, wenn sie als populistischer Slogan oder als politischer und ideologischer Trick zur Aufrechterhaltung staatlicher und sozialer Macht verwendet wird und dabei zynisch Paranoia propagiert und Hass gegenüber den „Anderen“.

* Der Staat sollte davon abgehalten werden, eine einzelne oder bevorzugte Form des Islam oder einer ethnischen Kultur zu verbreiten. Auch der öffentliche Raum sollte frei von jeglicher religiöser Einmischung oder Präsenz einer bestimmten Glaubensgemeinschaft sein.

* Der Islam ist universell und kann nicht einer einzelnen Nation zugeordnet werden. Pakistan hat eine eigene Kultur mit vielen Aspekten, darunter der Islam. Es gibt kein Monopol auf den Islam.

* Wir sollten ein neues Pakistan aufbauen, das von Mehrparteiendemokratie, ethnischer, konfessioneller und religiöser Vielfalt getragen wird, und einen fortschrittlichen muslimischen Mehrheitsstaat, der die wirtschaftliche, kulturelle, intellektuelle und politische Genialität der Vielfalt seines Gemeinwesens nicht durch Einschränkungen einschränkt nach der Einschränkung und nannte diese Einschränkungen „islamische Gesetze“.

Die von diesem Blogger und in den folgenden Leserkommentaren geäußerten Ansichten spiegeln nicht unbedingt die Ansichten und Richtlinien der Dawn Media Group wider.

Nadeem F. Paracha ist Kulturkritikerin und leitende Kolumnistin für Dawn Newspaper und Dawn.com. Er ist außerdem Autor zweier Bücher über die Sozialgeschichte Pakistans: „End of the Past“ und „The Pakistan Anti-Hero“.

Er twittert @NadeemfParacha